danuvius (danuvius) wrote,
danuvius
danuvius

Categories:

Статья 1 (часть 4)

Означает ли фактическое (литургическое) признание Русской Православной Церковью канонизации Григория Паламы Греческой Православной Церковью - автоматическое принятие Русской Церковью паламизма?

Акт о канонизации св. Григория Паламы "был принят в 1368 г. в Константинополе патриархом Филофеем Коккиным и его синодом, которые заботливо назначили св. Григорию избранное место среди поминаемых на литургии святых - второе Воскресение Великого поста, установив, таким образом, своеобразное продолжение Недели православия. Литургические гимны, составленные святителем Филофеем (стихиры, тропари, кондак), были включены в богослужение дня, а некий Георгий124 сложил канон праздника125. Синодик Православия был также дополнен провозглашением "вечной памяти" "Григорию, преосвященному митрополиту Фессалоникийскому""126. Поскольку именно литургическая деятельность патриарха Филофея была широко усвоена средневековой Русью127, весьма показательным является факт приверженности в данном случае Русской Церкви к старым богослужебным текстам. Как было сказано выше, в первых старопечатных и современных старообрядческих изданиях нет службы св. Григорию Паламе во второе воскресенье Великого Поста. Эта служба была внесена в Постную Триодь лишь в середине XVII века при сверке с греческими книгами и, в отличие от Синодика, не привлекла к себе внимания Синода. С тех пор служба св. Григорию Паламе неизменно печатается в составе Триоди до сего дня, за исключением юго-западных изданий, в которых служба вновь была изъята начиная с 1717 г. Однако означает ли это eo ipso не просто признание святости Фессалоникийского святителя, но и признание его богословского учения?
Во-первых, интерпретации наличия службы святителю как рецепции его догматического учения128 мешает исключение из богослужебных книг непосредственных соответствующих догматических определений Синодика, о чем мы говорили выше.
Во-вторых, в самой великопостной службе св. Григорию Паламе129 не так уж и много элементов паламитского учения, как можно было бы ожидать130. У Георгия (автора канона) не было надобности в изложении соответствующих догматов, поскольку имелся канон, составленный патриархом Филофеем и читаемый в день преставления св. Григория Паламы (14 ноября), а соответствующие положения были внедрены в греческие богослужебные тексты в виде дополнений к Синодику. Формулировки, говорящие о "божественном свете", принимались и антипаламитами, и они не раскрывают учения св. Григория Паламы о нетварном видимом свете. Слова "Варлаама суетнаго несмысленна и безумна показал еси" (4-я песнь); "ереси терновидныя" (5-я песнь); "язык Варлаама безумнаго", "веры враги попалил еси" (6-я песнь); "радуйся, высоту невосходимую, божественное естество рекий; радуйся, глубину неудобь видимую, действо рекий" (икос); "православия догматы насадил еси" (стихира на хвалитех) и т.п. также ничего не говорят о сути паламитского богословия (в частности, о непричаствуемости божественной сущности и ее отличии от божественного действия). Единственный намек на оное можно было бы усмотреть в словах "несозданную благодать" (7-я песнь), но и антипаламиты ничего не возражали против такого словоупотребления, относя эту благодать к Духу Святому. Наиболее подробно паламитское учение изложено в Синаксаре131. Однако Синаксарь, как правило, читается только при монастырском богослужении (да и в монастырях нередко опускается)132. Кроме того, многим ли понятен славянский синаксарный текст даже при неоднократном келейном, а не при однократном богослужебном чтении: "Общую бо благодать Отца, Сына, и Святаго Духа, и свет будущаго века, якоже и праведнии возсияют яко солнце, яко и Христос предпоказа на горе возсиявый: и просто, всю силу и действо триипостаснаго божества и все разнствующее каковоливо буди божественнаго естества, созданное быти умовредно научи, и благочестно несозданный мудрствующыя божественнейший оный свет, и всю силу и действо, яко ниединому сущу новому от пребывающих естественне в Бозе, словесы же и списаньми пространнейшими, двобожныя именова, и многобожныя, якоже иудеи, Савеллий же, и Арий именуют нас"133?
Канон, составленный патриархом Филофеем134, дает - помимо агиографического содержания - более подробный богословский материал. Кроме упоминания имен Варлаама и Акиндина в самом каноне, в одной из стихир на "Господи воззвах" говорится, что святитель "Троицы Едино Божество премудре простер, темже и препрославленными учении иноплеменныя ереси поправ, державу веры в конец воздвигл еси". Эти слова естественнее было бы интерпретировать в контексте прения св. Григория Паламы с иноверцами-"хионами", нежели относить к происхождению Варлаама и Акиндина. Тем самым, еретики, с которыми сражался святитель, нарисованы весьма широкой палитрой красок, что позволяет св. Филофею Коккину приписывать антипаламитам формулировки, никогда теми не произносившиеся.
Приведем самые важные тексты. "...Троицы Едино естество возвести высоко, во едином хотении и действии, просто Божество, всесильно и не создано [Божество, а не действие! - А. Д.]..." (стихира на стиховне). "...Причастник был еси обожения, еже паче естества, Слова, Еже [Слово, а не обожение! - А. Д.] проповедал еси Несоздано всем и Едино..." (седален по 2-м стихословии). "...Ты понесл еси Христово Имя, Несоздано проповедал еси высоце и Просто Едино Божество [Божество, а не действие! - А. Д.]..." (седален после 3-й песни). "Таинник Божества, Боговидче Григорие, и неизреченных причастник ты быв, Богословити Того тайну, Едино Тоя возвестив и Несоздано силою [силою, а не действием! - А. Д.] и Естеством Треми Составы" (песнь 4-я). "...Единаго Бога проповедающе всесильна, Единаго и Несоздана [Бога, а не действие! - А. Д.]" (песнь 6-я). "Едино благочестно проповедав Божество... Составми Треми Едино Естество и силу, всячески Тую [т.е. силу. - А. Д.] Просту и Несоздану, всех посрамил еси державне, буесловящих135 создано Божество [! - А. Д.]" (там же). "Безумнаго мудрование обличаеши Акиндина, яко и прежде Варлаама гордаго, еллинским бо приобщившимся славам, сведоша Божество в тварь [! - А. Д.], обесчестивше, якоже жидове первие, Сына Божия достоинство" (там же).
Из этих текстов (в церковнославянском переводе) следует, будто еретики, побежденные св. Григорием, учили, словно ариане, о тварном (созданном) естестве, Божестве и силе, хотя на самом деле в паламитских спорах речь шла о Божественных действиях (энергиях) и отношении их к Божественной сущности, причем - вопреки утверждениям канона - сущность Пресвятой Троицы антипаламиты, конечно же, никоим образом не считали тварной. Налицо полемическое искажение богословско-исторической перспективы и стремление представить противников св. Григория Паламы в карикатурном виде наподобие "иноплеменных" либо древних еретиков. С другой стороны, богословие св. Григория Паламы, учившего не только об одном, но и о многих нетварных действиях и допускавшего неосторожные выражения о божествах высшем и низшем, представлено с заметной "ретушью". Говорить на основании подобных текстов о догматической рецепции паламизма на Руси значило бы, по нашему мнению, поступать не вполне корректно.
История канона, составленного св. Филофеем, на Руси также представляет немалый интерес. К сожалению, в связи с ограничением выдачи старопечатных изданий в МК РГБ и временным закрытием основных фондов библиотеки у нас не было возможности просмотреть все ноябрьские минеи XVII-XX веков. Однако знакомство с первыми шестью московскими изданиями позволило сделать следующие наблюдения. В первопечатном издании минеи 1610 г. (л. ?ic-?ia) память дня формулируется так: "Святаго и всехвальнаго апостола Филиппа. Иже во святых отца нашего Григория, архиепископа Солунскаго. А служба ему писана, в книге новых чюдотворцов". Далее следует служба только апостолу Филиппу. То же и в минее 1623 г. (л. nea-nea). Но в минее 1645 г. (л. ?ia об.) читаем: "... а служба ему [Григорию Солунскому. - А. Д.] писана, по сей службе". И в самом деле, на л. ?? об. - na об. помещена служба св. Григорию Паламе. Однако в следующем издании минеи, последовавшем с большим перерывом лишь в 1690 г., нет не только службы св. Григорию Паламе, но даже имя его вовсе не упоминается. По-видимому, служба была изъята вследствие ее отсутствия в печатных греческих и древнерусских рукописных минеях (в предисловии к славянской минее говорится, что она издана с учетом "древних греческих и славенороссийских, рукописанных харатейных, и печатных книг"). Службы нет и в очередных изданиях 1692 и 1705 гг., а также в минее 1904 г.
Таким образом, славянский перевод канона свт. Филофея имел хождение на Руси (возможно, в результате переводческой деятельности святителя Киприана) в составе не минеи, а отдельной книги, о чем упоминалось и в минее. В 1645 г. канон был включен в минею, но в 1690-м снова изъят, теперь уже без всякого упоминания о службе св. Григорию Паламе. Похоже, что эта служба была восстановлена только в 1980 г. Хотя у нас не было возможности ознакомиться со старообрядческими переизданиями ноябрьской минеи, можно предположить, что именно там "законсервировалась" служба, в первый и последний раз помещенная в служебной минее 1645 г., а из них перекочевала в "зеленую минею", хотя и другие варианты (непосредственное использование первого издания или рукописей) также возможны136. Вряд ли эти колебания свидетельствуют о четкой и продуманной богословской и литургической позиции русского священноначалия в деле издания богослужебных текстов.
В-третьих, - и это самое главное - в православном предании канонизация означает прежде всего признание личной святости. Св. Григорий Палама был канонизирован, главным образом, потому, что он был выдающимся "учителем безмолвия" и наставником исихазма. Патриарх Филофей составил житие св. Григория Паламы, в котором специально повествовал, в частности, о чудесах, наличие которых было, как правило, необходимо для канонизации137. В обоих канонах основное по объему место уделено агиографии, а не богословию. Но если даже и согласиться, что догматический момент был одной из пружин акта канонизации Паламы138 в Греческой Церкви, Русская Церковь (в середине XVII века) могла только догадываться об этом по двум канонам Паламе. Между тем Предание знает случаи, когда святым признавался епископ, учение которого содержало элементы, чуждые догматики Церкви. Наиболее известный пример - св. Григорий Нисский и его учение об апокатастасисе. Не менее показателен и авторитет во Вселенском Православии несторианского епископа св. Исаака Сирина, во втором томе творений которого содержатся аналогичные утверждения об апокатастасисе. Блаженным почитается святитель Феодорит Кирский, догматическое учение которого в отдельной части не принято Церковью. Святыми признаются Мефодий Патарский (Олимпийский) и Дионисий Александрийский, погрешившие в отдельных моментах своего учения, как пишет св. патриарх Фотий. Наконец, чтобы взять пример из совсем недавнего времени, канонизация епископа Илариона Троицкого не означает принятия Русской Православной Церковью ошибочных сторон его богословского учения139.
Возможные контраргументы были формулированы прот. Валентином Асмусом в ходе устного обсуждения настоящей работы. Во-первых, перечисленным выше святым, в отличие от св. Григория Паламы, нет специально выделенных служб. Во-вторых, св. Григорий Палама прославлен не только и не столько в лике преподобных (например, наряду со всеми афонскими подвижниками, которым есть специальная служба), сколько в лике учителей Церкви. Мы считаем, однако, эти доводы имеющими лишь частичную силу. Если Русская Церковь формально не подтвердила признания решений константинопольского собора 1351 г., если она исключила соответствующие тексты из Синодика и в ее богослужебных текстах нет необходимого догматического содержания (кроме Синаксаря в службе св. Григорию Паламе), то мы имеем право иначе расставить акценты и трактовать включение службы св. Григорию Паламе в состав литургических текстов Русской Церкви прежде всего как признание его выдающейся личной святости, хотя в составленной патриархом Филофеем службе св. Григорию равным образом упоминается и о роли святителя как богослова и учителя Церкви. Показательно хождение канона св. Филофея Коккина на Руси до середины XVII века в "книге новых чюдотворцов" (курсив мой). В пользу подобной интерпретации говорит, например, киевская Триодь 1727 г., в которой перед службой св. Григорию Паламе помещено изображение святого с четырьмя окружающими клеймами, представляющими раздаяние имения убогим, хиротонисание, пребывание в пустыне и успение святителя. С этой точки зрения красноречиво и наблюдение В.М. Лурье, что хотя в XIX веке продолжала служиться служба св. Григорию Паламе во вторую неделю Великого поста, в печатных проповедях "содержание праздника сводилось к его "дофилофеевскому" субстрату - к первому евангелию на литургии"140.
Таким образом, доводам о недостаточном (или недостаточно адекватном) присутствии догматического элемента в службах св. Григорию Паламе и о признании его Русской Церковью святым скорее в качестве подвижника благочестия, нежели чем учителя богословия противостоят контраргументы, апеллирующие к упоминаниям в этих службах о посрамлении Варлаама или о несозданом Божестве и т.п. и к Синаксарю, а также к наличию отдельных, а не общих служб святому. Нам кажется, что на основании текстов двух служб не приходится сомневаться, что святитель канонизирован не только из-за святости жития, но и как выдающийся богослов, хотя установить здесь "центр тяжести" не представляется легким делом. Тем не менее догматическое содержание богословия св. Григория Паламы (как, впрочем, и его противников) остается в текстах служб непроясненным или выраженным не вполне адекватно.
Итак, "механическое" включение (или исключение) служб св. Григорию Паламе вместе с другими переводными греческими текстами в богослужебные книги русской Православной Церкви с середины XVII века не обязательно означает принятие паламизма, хотя и может свидетельствовать о наличии соответствующей тенденции, поскольку эти службы (или, по крайней мере, служба второй великопостной недели) не были изъяты или сокращены одновременно с "упразднением" паламитских положений Синодика. Точно так же сам факт книжной справы середины XVII века не говорит о безоговорочном признании Русской Церковью превосходства Греческих Церквей в сфере догматики, поскольку после Флорентийской унии авторитет греков у русских был значительно подорван. Книжная справа была вызвана исключительно практической потребностью, вытекавшей из мнения (правильного или ошибочного, здесь не место обсуждать), что русские книги оказались поврежденными в результате неточного перевода или многократных переписываний. Делать из книжной справы, проводившейся к тому же в основном по печатным венецианским изданиям, не всегда точно отражавшим греческую практику, далеко идущие догматические выводы было бы довольно опасно141. Наличие единоверчества в недрах русской Православной Церкви (не говоря уже о снятии анафем со всех старообрядцев) также свидетельствует об интерпретации Никоновой справы богослужебных текстов как мероприятия практического, а не догматического характера.

Выводы

Следовательно, паламизм (как догматическое учение, а не как аскетическая исихастская практика) не был усвоен Русской Православной Церковью формально и по сути неизвестен ей по первоисточникам даже до сих пор. Хождение в России с начала XV века "средней" версии Синодика с краткими анафематизмами Варлаама и Акиндина и "полного" Синодика в течение одного века с 1656 г. (в южной Руси - с 1627 г.) наряду с "краткими" редакциями без анафем Варлааму и Акиндину и включение служб св. Григорию Паламе в Постную Триодь (начиная с 1627 г. в южно- и западно-русских и с 1656 г. в московских Триодях, но с обратным исключением ее из униатских западно-русских Триодей начиная с 1717 г.) и в ноябрьскую минею (в 1645 г., но, опять-таки, с обратным исключением в последующих изданиях до 1980 г.) не дают оснований для обратного утверждения, хотя и свидетельствуют о наличии тенденции к рецепции паламизма. При этом в действиях русских иерархов (как на личном, так и на синодальном уровне), а именно: вероятный антипаламизм митр. Феогноста, неприятие полнотой русской Церкви Синодика в редакции митр. Киприана и сокращение текста Синодика, изъятие Синодика из печатных московских Триодей после первых двух публикаций (во львовских и почаевских начиная с 1717 г., в киевских после 1715 г.) и, наконец, составление и официальное принятие новой редакции Синодика в середине XVIII века (как и дальнейшее сокращение этой редакции в 1983 г.) - неоднократно прослеживается противоположное стремление к - явному или косвенному - отвержению паламизма и желанию оставаться в богословии в границах семи Вселенских Соборов142. Отсюда те, кто считает паламизм чуть ли не основной или, по крайней мере, необходимейшей составной частью Православного предания, должны или сделать вывод (если пользоваться терминологией прот. Г. Флоровского) о "псевдоморфозе Православия" на русской почве на значительном этапе истории России, или ответить на вставший перед В.М. Лурье и сформулированный им вопрос: а где же было Священное Предание на Руси и в России на протяжении целых шести веков143? Положение спасает (и то лишь отчасти) только апелляция к исихазму, но и тут приходится признать, что "возрождение исихастской традиции в России XIX в. поначалу идет вне связи с богословским образованием, а значит, без обращения к догматическим творениям св. Григория Паламы"144 (которые, можно уточнить, были почти полностью неизданы вплоть до середины XX века и, стало быть, русская исихастская традиция и богословское образование должны были или изучать паламизм по недоступным рукописям, или прежде разыскать их и издать!).
Итак, из изложенного материала возможны, на наш взгляд, три вывода. При наиболее радикальной формулировке вывод будет таков: паламизм не является официально признанным догматическим учением Русской Православной Церкви. В менее категоричной формулировке, представляющейся нам наиболее взвешенной, тот же вывод можно выразить следующим образом: вопрос о рецепции Русской Православной Церковью паламизма как официального догматического учения остается открытым и допускающим разные интерпретации. Наконец, даже при признании на основании двух служб Фессалоникийскому святителю литургической рецепции паламизма в Русской Православной Церкви как состоявшегося факта вряд ли можно сомневаться в том, что богословие св. Григория Паламы принято как бы "имплицитно", без знакомства с ним и без уяснения его сути, а также без канонического подтверждения паламизма как официального учения Русской Православной Церкви. Если это положение вещей воспринимается епископатом как ненормальное, то оно должно быть исправлено Поместным собором; если же как нормальное, то простым верующим желательно было бы знать, почему, на каком основании и исходя из каких соображений Русская Церковь не признает паламизм официально-канонически, находясь при этом в евхаристическом общении с Греческими Православными Церквями, возведшими паламизм в степень догмата, и как русским верующим следует относиться к паламизму - как к православному догмату или как к теологумену? Следует ли из евхаристического общения Русской Церкви с Греческими, что Русская Церковь признает паламизм в качестве догмата (и, стало быть, все другие догматические решения поместных греческих соборов обязательными для себя, и vice verso), и сводится ли в таком случае каноническая сторона вопроса к простой и ненужной формальности? Или же евхаристическое общение возможно без выяснения отношения одной из сторон к догматам другой и соответствующей письменной документальной фиксации этого отношения? Вот те вопросы (особенно актуальные в связи с современными экклезиологическими проблемами и экуменическим диалогом), которые неизбежно вытекают из анализа канонико-догматического статуса паламизма в Русской Православной Церкви.

ПРИМЕЧАНИЯ

122 С особой службой: Минея. Июль. Часть вторая. Издание Московской Патриархии. М. 1988. С. 236 сл.
123 При желании более подробной информации об истории Постной Триоди читатель может обратиться также к исследованию: Карабинов 1910 [магистерская диссертация]. См. также: Карабинов И.А. К истории исправления Триоди Постной при патриархе Никоне // Христианское чтение. 1911. № 5-6.
124 В современной печатной Постной Триоди это имя не названо (А. Д.).
125 Далее ссылка на исследование: Карабинов 1910. 200. Авторство Георгия И. Карабинов доказывает на основании акростиха (А. Д.).
126 Мейендорф 1997. 160-161.
127 См., например, наше предисловие к кн.: Путь к священному безмолвию. М. 1999. 12.
128 И притом именно как его личного учения, в котором могли присутствовать какие-нибудь отклонения от православного учения (хотя бы только в словесных формулировках, чего не исключает даже такой "паламит", как архим. Киприан Керн), а не как паламизма, официально признанного греческой Церковью и определяемого не сочинениями св. Григория Паламы, какова бы ни была их ценность и их роль, а соборными постановлениями и формулировками.
129 Мы используем текст Постной Триоди, изданный по благословению патриарха Алексия II (М. 1992). Службу второго воскресения Великого поста см. на л. ?ia-??a.
130 Здесь мы не согласны с мнением прот. Валентина Асмуса о "чрезвычайной насыщенности" службы паламитским богословием.
131 В современном интернет-издании греческих богослужебных текстов (Постную Триодь см.: http://www.fortunecity.com/skyscraper/lessthan/1725/texts/Tri/) синаксарь сокращен до одной фразы: "В тот же день второго воскресенья Поста совершаем память иже во святых отца нашего Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского". Чин православия в том же интернет-издании включает лишь краткие отрывки из постановлений, касающихся святых икон. Об отсутствии Синаксаря в современной грузинской Постной Триоди было сказано выше (примеч. 41).
132 Естественно, что подобного рода аргументы ad hominem (или ad locum) могут быть лишь относительными. Как правильно возразил нам прот. Валентин Асмус, для принципиального решения вопроса значение имеет не практическое употребление текстов, а само наличие или отсутствие их в богослужебных книгах. Тем не менее нас не может вовсе не интересовать - даже при апелляции к теории о fides implicita - степень, так сказать, сознательности и полноты усвоения богослужебных текстов.
133 Постная Триодь. М. 1992. Лист ??.
134 Мы используем текст: Минея. Ноябрь. Ч. 1. М.: Издание Московской патриархии, 1980. 423-435 (канон со с. 427). В современной печатной греческой ноябрьской минее, как и в интернет-издании, служба св. Григорию Паламе отсутствует, поэтому мы не могли проверить точность славянского перевода.
135 В минее 1645 г. "блядословящих".
136 Ответ на вопрос об источниках многих текстов "зеленых миней" можно дать только в результате исследования архива Издательства Московской патриархии, сохранившегося, как нам сообщила Л.П. Медведева, в Институте русского языка.
137 Было бы интересно проследить судьбу этого жития в древнерусской литературе, что, однако, имело бы исключительно литературное, а не литургическое значение.
138 Согласно Darrouzиs 1977 (№ 2540. P. 453-454), канонизация Паламы состоялась в феврале-марте 1368 г. Поводом для нее послужило письмо Прохора Кидониса, в котором он обращал внимание, что память Григория Паламы не празднуется на Афоне. Текст решения дошел до нас только в изложении патриарха Филофея в составе актов апрельского собора 1368 г. против Прохора Кидониса (Darrouzиs 1977. № 2541. P. 454-458; PG 151, 711D-712B). Согласно изложению, Филофей признает Паламу святым и учителем Церкви, и это мнение, по словам Коккина, было одобрено Синодом (цит. по: Darrouzиs 1977. P.454). Таким образом, признание святости Григория Паламы на основании уже сложившегося местного почитания (под влиянием Филофея Коккина и окормляемого им монастыря) в определенной мере могло иметь и догматическую подоплеку. О канонизации и празднике Паламы имеются специальные (мне недоступные) исследования: Mйdawar P.K. Note sur la fкte de saint Grйgoire Palamas // Istina. 1976. 58-59; Rigo A. La canonizzazione di Gregorio Palama (1368) ed alcune altre questioni // Rivista di Studi Bizantini e Neoellenici 1993. 30. 155-202; Медведев И.П. Канонизация св. Григория Паламы: исторический контекст // Мир православия: Сб-к научных трудов. Волгоград 1998. 2. 18-19.
139 Подробнее см. об этом в статье: Прот. Валентин Асмус. Архиепископ Иларион Троицкий и православное богословие // Православный Свято-Тихоновский богословский институт. Богословский сборник. 7. М. 2001. 56-81.
140 Мейендорф 1997. 329. Хотя это утверждение не подкреплено конкретными примерами, в справедливости его можно убедиться, например, из книги: В неделю 2-ю Великого Поста святителя Григория Паламы. Слова, поучения, проповеди. М.: Издательство Московской Патриархии, 1999. Из восьми проповедей, включенных в издание, только в двух, принадлежащих авторам второй половины XX века, есть упоминания о св. Григории Паламе и Фаворском свете. Темой остальных проповедей, написанных в течение XVIII-первой половины XX века, является только евангельское чтение.
141 Например, в результате книжной справы в русские богослужебные тексты проникли формулировки западных печатных изданий, отражавшие влияние католического богословия, хотя согласно решению собора 1654 года исправление книг должно было проводиться по древнейшим греческим и славянским "харатейным" рукописям. Таким образом, методы проведения справы и ее результаты не вполне отвечали первоначальным установкам. Подробнее см.: Успенский Н.Д. Коллизия двух богословий в исправлении русских богослужебных книг в XVII веке // Богословские труды. Сб. 13. М. 1975. 148-171.
142 Специально подчеркнем, что паламитские соборы до сих пор не считаются вселенскими (или, по крайней мере, всеправославными). Владыка Василий (Кривошеин), посвятив одну из своих работ так называемым "символическим текстам", считал возможным признать за паламитскими соборами статус вселенских, однако такое решение не принято до сего дня, ибо для него необходим созыв Вселенского (Всеправославного) Собора. Таким образом очевидно, что проблемы, связанные с паламизмом, лежат не только в богословской, но и в экклезиологической плоскости (ср. сказанное выше, Предварительные замечания, примеч. 1).
143 См. раздел "Где Священное Предание?" в послесловии В.М. Лурье к: Мейендорф 1997. 367-372.
144 Там же. 338 (Послесловие В.М. Лурье).
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 7 comments