December 28th, 2015

canis

Публикации А. М. Пентковского в сети

Поскольку Ин-т св. Фомы удалил по непонятным причинам из свободного доступа полный архивный комплект журнал "Символ", обращаю внимание, что статьи А. М. Пентковского можно скачать теперь отдельно (ссылки будут дополнены):

От «Искателя непрестанной молитвы» до «Откровенных рассказов странника» (К вопросу об истории текста) // Символ, Paris, № 27, июнь 1992. С. 137–166.

Рассказ странника, искателя молитвы // Символ, Paris, № 27, июнь 1992. С. 7–135 (подготовка текста и публикация)

Архимандрит Леонид Кавелин. Последние православные русские пустынножители // Символ, Paris, № 30, декабрь 1993. С. 255-309 (вступительная статья, публикация текста и комментарии)

Кто же составил Оптинскую редакцию Рассказов странника? // Символ, Paris, № 32, декабрь 1994. С. 259–278.

Арсений Троепольский. Память о молитвенной жизни старца Василиска, монаха и пустынника Сибирских лесов // Символ, Paris, № 32, декабрь 1994. С. 279–340 (подготовка текста и публикация).

Кто написал «Откровенные рассказы странника»? // ЖМП. 2010. № 1. С. 54-59.

Статья Леонида Кавелина интересна тем, что он признает очевидный перерыв в старческой традиции в России, связывая его с последствиями гонений на старообрядцев, и что он вписывает Василиска и Зосиму в вековой "переходный" период к возникновению Оптиной пустыни. Повторю также сказанное на лекции. 1) Из жития Василиска видно, что его наставник старец Адриан не научил его "умной молитве", о которой Василиск узнал только из "Добротолюбия". 2) Из спора Василиска с Василием Кишкиным, представителем афонского и молдавского монашества, очевидно, что если Василий и стяжал дар умной молитвы, то творил ее совсем не так, как Василиск -- формулу читал гораздо быстрее и без тех эффектов, что были у Василиска.
canis

Полные ссылки на лекцию по истории Иисусовой молитвы

План лекции.

Лекция.
Часть 1. Формула. Аудио, видео.
Часть 2. Техника. Аудио, видео.
Часть 3. Ответы на вопросы. Аудио, видео.
              (Вместе ч. 2 и 3: аудио.)

Обсуждение в инете:
1) Отзыв Д. Смирнова (ответ и обсуждение),
2) Критика Анонима в ЖЖ Шахбазяна (здесь и здесь), мои ответы здесь и здесь.
3) Отзыв Т. Г. Сидаша: http://santaburge.livejournal.com/249556.html
canis

Основные выводы из лекции

Сформулирую здесь кратко некоторые выводы.
1) Традиция "умного делания" не была непрерывной, наблюдаются обрывы между "синайским" исихазмом и "омфалоскопическим" и между последним и Василием Поляномерульским/Паисием Величковским. В какой мере традиция была на самом деле единой, а в какой — лишь выдавала себя за таковую, выяснить невозможно. Восстановление традиции каждый раз происходило на основании скудных сведений из книг и из восточных практик, которые не прерывались.
2) Анализ двух дррус текстов, проведенный А. В. Бусыгиным, доставил еще одно, на сей раз неопровержимое, доказательство византийского происхождения исихастских сборников с текстом о трех годах раздельного вселения Троицы, откуда с неизбежностью следует вывод о еретическом и магическом характере византийского "омфалоскопического исихазма", равно как и многовековой (500-600 лет) русской практики Иисусовой молитвы.
3) Происхождение "Откровенных рассказов Странника" и возрождение интереса к психосоматической технике Иисусовой молитвы в к. 19 — 20 вв. не имеет ничего общего с реальной святоотеческой традицией. Техника молитвы, описанная в "Страннике", явилась следствием личных экспериментов Арсения Троепольского на основании сведений из "Добротолюбия", жития и 75 действий Василиска с использованием сведений из Бхагавад-Гиты и суфийской техники (и, возможно, опыта Игнатия Лойолы) вследствие особых богословских установок, проистекавших из теснейших контактов Арсения Троепольского с русскими масонами пер. пол. - сер. 19 в.
4) Влияние восточных практик можно предполагать на первом этапе (4-7 вв., йога), достаточно уверенно постулировать в 13 в. (суфизм и опосредованно йога), вполне доказательно (хотя и не во всех мелочах) — на "Странника" в 19 в.
5) В попытке богословски оправдать мистическую "омфалоскопическую технику" свт. Григорий Палама, не имевший личного опыта созерцания Света (в его сочинениях подобные свид-ва отсутствуют, что было очевидно его современникам, приписавшим ему "Главы" Симеона Нового Богослова), ошибочно счел естественный свет, зримый практиками разных религий, Нетварным, вследствие чего, с опорой на богословие Пс.-Дионисия Ареопагита (и тем самым косвенно — на Прокла), создал неверную богословскую систему, лишь частично скорректированную его последователями (мысленное, а не реальное различие между сущностью и энергиями). Богословие свт. Григория Паламы должно быть пересмотрено и, как минимум, значительно исправлено путем уточняющих формулировок. Только такой шаг даст шанс православному богословию вернуться к своей традиции и продолжить свое самостоятельное творческое развитие (в частности, дать соборную оценку имяславию).