danuvius (danuvius) wrote,
danuvius
danuvius

Category:

Несколько слов о последних дискуссиях в ЖЖ

Очень интересно оказалось наблюдать со стороны, как спровоцированные тобой (и, видимо, затрагивавшиеся и раньше в ЖЖ) темы обсуждаются и развиваются у других участников. Не желая вмешиваться в эти дискуссии (и прося одновременно не присылать сюда отзывы, а отвечать по адресам дискуссий), позволю себе еще раз напомнить основные проблемы:

1) По вопросу о Фаворском свете у Веры и у Евгения (дискуссия раздвоилась — нехорошая черта пользователей ЖЖ: неужели трудно было попросить Веру вывесить мысли Евгения у нее новой записью?).

Статья Веры очень интересная (например, я никогда раньше не смотрел на оклад с подобной точки зрения), но она все равно ушла в сторону от главного вопроса. Суть его была в том, как изображение Света согласуется с богословием иконопочитания:

а) Применительно ко Христу (а Свет был виден Христов):
— до Воплощения Логос был невидим (или видим в образе Ангела, явившегося Аврааму), а потому не мог изображаться;
— после Воплощения Бог стал плотью и потому изобразим. Иконописание = свидетельство догматическое. Изображается не природа, а Ипостась после Воплощения.

Отсюда: если Свет существовал до Воплощения (“Свет присносущный”), то он, как и Логос, не мог быть видимым. Но раз свет не все время был видим (хотя и всегда был), в отличие от непреображенной плоти Христовой, то, может, он другой природы (например, “чисто божественной”)?

б) какой же? Если это нетварная энергия, только мыслимо отличимая от сущности, то она принципиально не может изображаться (даже если как-то, по сторонникам паламизма, и видима), ибо сущность Божественная не изобразима. Тогда здесь может быть только символическое изображение (типа золота на нимбах), но такое символическое изображение входит в противоречие с правилом Трулльского собора о недопустимости символических изображений Богочеловека. Тут можно было бы еще сказать, что это изображение Славы Христа во время Преображения = Телу Христа после Воскресения. Если же это тонкая энергия, но в которой есть что-то тварное, то тогда вопрос о ее изобразимости сводится к вопросу, например, об изобразимости ангелов. Тут изображение бесплотных ангелов не является свидетельством Боговоплощения, и сама изобразимость допустима постольку, поскольку ангелы все-таки тварны и ограничены пространством (и поскольку иногда являются в том или ином виде). Но Христа нельзя изображать в виде ангела (дело Висковатого, в котором, увы, правый дьяк оказался непонятым).

в) или все споры о догматической значимости икон искусственно связывают догматику с живописью, ибо у живописи свой язык (что-то подобное высказывала Вера). Тогда правы католики, которые, хотя и признают 7 Собор, все же близки к пониманию икон как, прежде всего, “пособия для неграмотных”.

Иначе можно было бы формулировать вопрос о Свете в иконографическо-богословской плоскости так: если свет, по Максиму, символ, то какой это символ — одноприродный или иноприродный (формулировка Паламы)? Но заметьте, что при любом ответе итог будет не в пользу Паламы: если одноприродный, то его нельзя изображать, ибо Бож. энергии, как и природа, неизобразимы как невоплощенные; а если изобразимы, то лишь как “атрибут” воплотившейся Ипостаси Христа (в которой была тварная “компонента” — человеческая природа). Если же иноприродный, то это и есть то “нечто тварное”, против которого выступают отцы Собора 1351 г.

Сердцевина моей мысли (предложенной для обсуждения): если паламизм есть прежде всего интерпретация (по наивной доверчивости Паламы и древних отцов к псевдэпиграфам) Ареопагита как яркого представителя христианского неоплатонизма, то учение об энергиях не может быть согласовано без значительных потерь для паламизма (и Ареопагитик) с библейским учением о Воплощении в целом и с православным учением о богословии иконы в частности.

Наконец, Вера не прояснила брошенную вскользь фразу, что “паламизм убил иконопись” (как-то так). Что она хотела сказать?

И еще, хотелось бы, чтобы участники дискуссии четко и кратко формулировали свои позиции время от времени по отношению к поставленной проблеме, ибо за множеством цитат теряется сама позиция. Например, я подвел сам очень кратко итог дискуссий в своем ЖЖ и “ушел на покой”. И Лосев любил “слоганы”, типа: “вода кипит, а идея воды нет” (“формулировка” сути учения Платона об идеях: кажется примитивной, а попробуйте-ка сами предложить что-нибудь получше!).

2) По вопросу о границах и степени обожения.

Это дискуссия у Бенев. После долгих плутаний участники, наконец, подошли к сердцевине вопроса. В какой мере причастность логосам заменяет/отменяет/дополняет причастность Логосу (в Его воплощенной Ипостаси) как источнику последних? Если Мельхиседек был причастен Энергиям, а, тем самым, и сущности, то зачем ему нужно было Воплощение? Чтобы избавиться из ада — слишком формальный ответ. А почему он все равно попал в ад, а не в рай уже тогда? Насчет Илии и Еноха — товарищци забывают, что они взяты до времени Апокалипсиса, ибо тогда они и умрут своей смертью, будучи убиты Антихристом. Это просто врЕменная отсрочка.

Эта же проблема переформулирована участниками дискуссии применительно к Богоматери (очень хороший ход, мой любимый; я уже перед Кошкой ставил эту проблему, только относительно гноми). Моя личная (и не вполен продуманная) позиция тут такая. До Благовещения Богоматерь имела сугубую благодать Св. Духа, которая удерживала Ее от личных грехов. После Благовещения в Нее вселился Христос. Спрашивается, это принятие внутрь Себя Бога особенным — не мистическим, а вполне “физическим”, единственным так же, как нельзя второй раз войти в утробу матери, но повторимым “мистически” образом, когда в каждого вселяется Христос через Причащение — образом можно ли “приравнять” к крещению? И требовалась ли для нее Пятидесятница? (По последнему поводу я немного рассуждал с аббатом Моздоком у него в журнале и сослался с небольшим конспектиком на работу Успенского о православной иконографии Сошествия Св. Духа). По поводу Пятидесятницы я думаю (вопреки Успенскому), что она для Нее не требовалось (а нужно было только для апостолов и Церкви). Но вот по поводу крещения сомневаюсь. Если не становиться на точку зрения католиков (где тоже не все ясно относительно смертности Богоматери), а крещение понимать как образ смерти Христовой и смерти ветхой плоти, то Богоматерь, как имевшая первородный грех (= смертность) (об этом пишет Сергий Булгаков, не согласный здесь с католиками; а вообще православной мариологии нет как таковой), имела нужду в смерти Христовой и Воскресении для искупления от первородного греха (= смерти).

И вот с такой точки зрения не только ВЗ праведники, но и сама Божия Матерь не могли получить полную степень обожения, поскольку для такой степени нужно не только обладание энергиями и причастность к сущности Божественной, но и, так сказать, “смерть” и “рождение” во Христе. Тот же Палама подчеркивал значение крещения, несмотря на учение об энергиях. То есть, обожение я понимаю не только как причастность Божественной жизни, но и как перерождение всей природы человека, включая “физическую” часть (у Богоматери — особенным образом, как бы обратно процессу крещения согласно современному Требнику: сначала вселение Бога = второй этап крещения [дары Духа], а потом — смерть во Христе = первый этап крещения [вода]). Ведь у человека мы не можем “сбросить” со счетов тело! А тело-то и оставалось неискупленным и смертным. А если тело оставалось ветхого Адама, то и полноту обожения оно просто не могло вместить полностью. И точно так же все святые не вкушают полного блаженства и обожения до Воскресения, ибо смертное тело (правда, мистически уже не смертное, но живое во Христе) не позволяет вместить полного обожения.

Еще иначе можно формулировать это так. Обожение всегда одинаковое с точки зрения Божественного действия, но разное с точки зрения его вместимости человеком. До Воскресения и Вознесения и снисшествия Духа “вместимость” была одна (за исключением Богоматери), после — другая, после Воскресения — третья (“итоговая”, но с бесконечным “прогрессом”-движением). А с учетом Адамовой степени всего получается четыре стадии “обожения” с точки зрения способности человека (челов. природы) к обожению, о чем я и писал в самой первой записи в ЖЖ.

Это все очень быстрые заметки, плохо обдуманные и еще хуже формулированные. И к тому же имеющие смысл лишь при определенных исходных посылках (скажем, о первородном грехе, который неправославно отрицают hgr и Ко). Но мне кажется, они помогут вернуть дискуссии к начальным проблемам.

Еще раз напоминаю, что писать надо к ведущим эти дискуссии, а сюда можно присылать просто интернет-ссылки. У меня же продолжается отпуск от ЖЖ (хотя и мало успешно для пользы основного дела — решения ряда апорий, формулированных раньше в моем ЖЖ, и чтения ММ).
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 3 comments