danuvius (danuvius) wrote,
danuvius
danuvius

Из буддийской демонологии

Из книги «Сущностные наставления по практике медитации успокоения-прозрения», Тяньтай Чжи-И, 6-й век:

+Различение вмешательства демонов.

На санскрите они называются мара, на китайский переводятся как «убийцы». Они разрушают накопление заслуг практикующего и уничтожают его жизнь мудрости. Потому в том, что касается вмешательства демонов, равно как Будда принимает труд применять заслуги и мудрость для освобождения существ, чтобы они достигли нирваны, демоны берутся за труд непрестанно разрушать корни блага существ, чтобы они блуждали и вращались в круговороте рождений и смертей.

Для того, кто способен установить ум на верный путь, наступает тот случай, когда «где путь возвышен, там наверняка будут процветать демоны». Поэтому важна искусность в различении вмешательства демонов.
Есть лишь четыре их вида: 1) демоны страстей; 2) демоны [пяти] совокупностей, [двенадцати чувственных] опор и [восемнадцати] чувственных сфер; 3) демоны смерти; и 4) демоны бесы и боги.

Три первых вида — обычные мирские явления, а также порождения ума конкретного индивида. От них следует избавиться исправлением собственного ума и таким образом их изгнать. Здесь мы не будем вдаваться в подробности.
Что же касается знаков таких демонов, как бесы и боги, то это обязательно нужно понять. Мы обсудим их кратко. [Это 1) оборотни и существа двенадцати часов; 2) демоны дуйти, 3) наведённые демонами помехи.]

Оборотни и существа 12 часов принимают всевозможные формы и образы, например, девушки, старика, или принимают непонятные устрашающие формы. Они досаждают практикующему и отвлекают его. Все эти оборотни хотят ему навредить. Каждый из них приходит в свой час. Важно научиться опознавать и различать их.(далее перечисление типов оборотней, публикатором опущено)

Если практикующий замечает, что они всегда приходят в определённое время, он может понять, какого рода эти оборотни. Ему следует объявить их имя и отругать их и тогда они отступят и исчезнут.

Затем, демоны дуйти. Они также всеми способами досаждают практикующему. Иногда они являются как насекомые, например, скорпионы, нападая на голову и лицо, вызывая ощущения сверления и колотья и испуская сильный яркий свет. Иногда они кусают или сжимают тебе бока, иногда захватывают в объятья. Иногда говорят, шумят, воют; даже являются как животные, не ограничивая себя каким-то одним образом.

Следует немедля их распознать, сосредоточенно закрыть глаза, чтобы они исчезли из виду, а затем отругать их, например, такими словами: «Я тебя узнаю, ты демон критья из Джамбудвипы, питающийся вонью на кострищах, стремящийся сбить монахов с пути. Ты подвержен ложным взглядам, а потому пытаешься расстроить ряды блюдущих обеты. Я соблюдаю обеты и никогда тебя не устрашусь.»

Если ты монах, то следует произнести слова обетов. Если домохозяин, то прочитать тройственное прибежище, пять заповедей и т.д. Это призраков отвратит и им придётся убраться прочь. Всевозможные прочие проявления, создающие трудности и досаждающие людям, равно как и методы их отсечения и избавления от них подробно описаны в сутрах о медитации дхьяне.


2. Различение вмешательства демонов.

Наконец, демонические помехи. Обычно эти демоны путём превращения создают три вида явлений в области пяти чувств, они вызывают их, дабы разрушить благие умы:
1) неприятные, они возникают как устрашающие проявления объектов пяти чувств, наполняющие человека страхом;
2) приятные, они возникают как желанные проявления объектов пяти чувств, наполняющие ум привязанностью;
3) ни приятные ни неприятные, они возникают как нейтральные проявления объектов пяти чувств, которые отвлекают и обманывают практикующего.
4) в связи со всем этим, демонов называют «убийцами», а также «цветочными стрелами», или же «пятью стрелами».
Это связано с тем, что они проникают в человека сквозь пять способностей чувств.

Среди явлений имени-формы они создают всевозможные объекты, которые обманывают и сбивают практикующего с толку. Приятные объекты проявляются как родители, братья-сестры, будды, привлекательные мужчины и женщины или же как иные желанные явления, порождающие в умах привязанность.

Неприятные объекты могут проявиться в образах тигров, волков, львов, ракшасов или же в любом виде, приводящем практикующего в ужас.

Ни приятные ни неприятные объекты могут проявиться как обычные явления, которые отвлекают и смущают ум практикующего, вызывая утрату сосредоточения и погружения. Потому они именуются «демоны».

Они также могут порождать прекрасные или ужасные звуки, всевозможные ароматы и зловония, все виды приятных и отвратительных вкусов, всяческие боли и удовольствия в человеческом теле. Всё это труды демонов. Знаки многообразны и мы не будем их всех описывать.

Говоря же о том, что существенно, то, когда среди объектов пяти чувств возникают всевозможные явления, что досаждают и обманывают практикующего, вызывая утрату благих дхарм и усиление препятствий, то всё это труды демонских полчищ. Они применяют их, дабы нарушить порядок учения Будды и вызвать всевозможные препятствия на пути, такие как желание, беспокойство, гнев, сонливость и т.д. Это описано в стихе из сутры:

Желание — первое из твоих полчищ, беспокойство второе, голод и жажда третье, похоть четвёртое, сонливость пятое, боязливость шестое, сомнение и сожаление седьмое, гнев восьмое, дары и пустые хвалы девятое, гордость и заносчивость десятое. Такие многочисленные полчища подчиняют и губят монахов. Я применяю силу сосредоточения и мудрости, чтобы уничтожить все эти твои полчища и, осуществив путь пробуждения, привести всех существ к свободе.

Как только практикующий распознал демонские усилия, он должен немедля их отвратить. Для того есть два следующих метода.


3. Различение вмешательства демонов.

Первый метод отвратить их использует успокоение. Всякий раз, замечая внешние демонические объекты, зная, что они лживы и обманчивы, воздержись от беспокойства или страха. Не цепляйся за них, не пытайся [активно] избавиться, а также не совершай ошибку вовлечения в размышления и рассуждения о них. Оставляй ум в покое и удерживай его в спокойствии, и тогда они сами собой исчезнут.

Второй метод использует прозрение. Всякий раз, замечая всевозможные демонические обекты, подобные упомянутым выше, и обнаруживая, что успокоение их не устраняет, следует немедля обратить своё внимание вспять и созерцать наблюдающий ум. Ты обнаруживаешь, что невозможно установить, где ум пребывает; как же тогда ему можно создать помехи?

Если так созерцать, они быстро должны исчезнуть. Если же они медлят и не уходят, следует упрочить свой ум, не давая ему порождать мысли страха. Нельзя бояться даже утратить собственную жизнь. Следует упрочить свою мысль так, чтобы она не двигалась. Распознай, что то, каково царство демонов, не отлично от того, каково царство будд, что истинное состояние царства демонов и царства будд одно, не два.

Если таким образом обретаешь полное понимание, [увидишь,] что в царстве демонов нечего отвергать, а в царстве будд нечего обретать. Сама собой пред тобой проявится Дхарма Будды, тогда как демонические объекты естественно растворятся и сгинут.

[Далее объясняется, что делать, если демонические наваждения не исчезают]


4. Различение бесовских наваждений.

Далее, если заметил, что бесовское наваждение не исчезает, не нужно расстраиваться. Но и радоваться, если заметил, что оно не исчезает, тоже не нужно. Почему? Мы ещё не рассмотрели тот случай, когда сидящий в сосредоточении или погружении видит, как демон превращается в волка или тигра, что действительно приходит и пожирает человека. Не рассмотрели мы и случай, когда демон превращается в мужчину или женщину и действительно действует, словно муж или жена.

Именно вовлекаясь в роль в бесовских наваждениях глупец, не сумев это вполне понять, позволяет уму встревожиться или впасть в порождённую желанием привязанность. Поэтому ум приходит в смятение, теряется медитативное погружение, и ты можешь начать безумно себя вести.

Ты сам устраиваешь себе бедствие. В каждом случае дело в том, что практикующий сам устраивает себе бедствие через нехватку мудрости. Это вовсе не что-то, учинённое демонами.

Если возникают бесовские наваждения, которые тревожат практикующего и создают ему помехи и которые не уходят даже спустя месяцы и годы, нужно просто упрочить свой ум, чтобы прямота мысли оставалась прочна, чтобы ты не шелохнулся даже рискуя собственной жизнью. Нельзя наполняться горем и страхом.

Нужно начитывать противобесовские заклинания из обширных сутр махаяны. Их читать нужно молча, в памятовании о Трёх Драгоценностях. Даже если вышел из сосредоточения и погружения, всё равно повторяй заклинания с целью самозащиты. Нужно раскаиваться, сохранять чувство стыда, боязнь прегрешения, а также зачитывать свои обеты пратимокши.

Кривое не может помешать прямому. Через время все наваждения сами собой угаснут. Бесовские наваждения многолики. Обсуждать их подробно можно было бы без конца. Нужно научиться их распознавать.

Поэтому новичок должен стремиться быть рядом с хорошим и знающим духовным поводырём, в частности потому, что могут случиться подобные трудности.

5. Различение бесовских наваждений. Окончание.

Эти демоны могут проникнуть в ум человека и так сделать его безумным и потревожить его дух, чтобы тот метался между радостью и подавленностью. Всвязи с этим может случиться даже бедствие, приводящее к смерти. Иногда демоны могут привести к обретению искажённых форм сосредоточения-погружения, мудрости, духовных сил или же заклинаний-дхарани, они могут даже сделать так, что человек начнёт излагать Дхарму, начнёт учить и обращать таким образом, что ему станут верить и подчиняться. В итоге, он может навредить благим и превосходящим мирское устремлениям других людей и даже может заняться тем, что разрушительно для подлинной Дхармы.

Все эти разнообразные странные явления не сводятся к чему-то одному. Их описания могут быть нескончаемы. Мы здесь лишь кратко объясним их существенные черты, дабы предохранить практикующего от вовлечения в ошибочные состояния ума, возникающие в медитации сосредоточения.

Говоря так, чтобы была схвачена суть, если хочешь отвратить отклонение и вернуться к правильному, следует созерцать истинные признаки явлений-дхарм. Если искусно взращивать успокоение и прозрение, нет такого отклонения, что нельзя было бы устранить. Так, [Махапраджняпарамита] Упадеша говорит: «Помимо истинных признаков явлений, всё прочее — от демонов». Это описано в стихе:

Если различаешь и умствуешь,
Это сети Мары.
Если недвижим и не вовлекаешься в различения,
Это и есть печать Дхармы.
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 3 comments